Недалеко от города Капернаум в Галилее Господь Иисус Христос произнес проповедь, известную под названием Нагорной. В ней Спаситель изложил девять Заповедей Блаженства. Это своего рода свод нравственных установок для каждого человека. Каждому исполнившему эти установки обещано достижение полноты счастья — блаженство. Однако при первом знакомстве с Нагорной проповедью человек приходит в смущение. Бытовое понимание счастья бесконечно далеко от предписаний Заповедей Блаженств. Трудно понять, как достичь земного блаженства, если первая же Заповедь гласит — «блаженны нищие духом».
Далее Заповеди Блаженства говорят о плаче, кротости, исканиях правды, милости, чистоты, миротворчества, изгнанничества и поношений. Как это вписывается в человеческое представление о счастье?

Греческое слово «μακαριος» в Септуагинте (Сборник переводов Ветхого Завета на древнегреческий язык, 3-1 века до Рождества Христова) употребляется для передачи древнееврейского слова » אשר» («ашре» — «воистину счастливы», «блаженны»). Именно этот термин использовал Иисус в Нагорной проповеди. Множественное число в слове «ашре» указывает, что для обретения полного счастья человеку необходима не одна добродетель или одно достижение, а постоянное пребывание в подобном состоянии.
Но что такое счастье? Возможно ли его обрести? Каждый понимает счастье по-своему, вкладывает в него разный смысл. Счастьем может считаться получение чувственных наслаждений. Достижение заветных желаний. Приобретение чего-либо. Мера счастья у каждого тоже своя, индивидуальная. С христианской точки зрения полноту человеческого счастья можно обрести только в жизни с Богом, в постоянном общении с Ним и это есть блаженство.
«Наша цель состоит не в том, чтобы получить что-то от Бога, а в том, чтобы соединиться с Самим Богом. А поскольку Бог есть Любовь, то и соединение с Богом приобщает нас к тому высшему, что на языке человеческом именуется любовью. Более высокого состояния для человека просто не существует. Поэтому само слово «блаженство» в данном контексте означает — приобщение Богу, который есть Истина, Бытие, Любовь, высочайшее Благо» (профессор Московской духовной академии Алексей Ильич Осипов).
В Заповедях Блаженства Господь дал христианам ориентир как достичь совершенства. Только в таком состоянии душа может войти в Царствие Небесное.
«Заповеди Блаженств — своего рода декларация христианских нравственных ценностей. Здесь содержится все необходимое для того, чтобы человеку войти в истинную полноту жизни. И по тому, как он относится к этим заповедям, можно безошибочно судить о его духовном состоянии. Если они вызывают неприятие, отторжение и ненависть, если между внутренним миром человека и этими заповедями не находится ничего общего, созвучного, то это является показателем тяжкого духовного недуга. Но если возникает интерес к этим странным, тревожащим словам, если появляется желание проникнуть в их смысл, то это свидетельствует о внутренней готовности к слышанию и пониманию Слова Божия» (патриарх Московский и всея Руси Кирилл).
Следуя Заповедям Блаженств, человеческая душа, словно по ступеням, устремляется к Небу. Первым условием «настройки» на духовную жизнь выступает заповедь «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Евангелие от Матфея, 5:3).
С человеческого мировоззрения нищета — это высшая мера бедности. Как же правильно истолковать слова «блаженны нищие духом»? Кто является нищим духом?
После того, как Бог сотворил первых людей, Он занимал центральное место в их жизни. Адам и Ева находились в частой беседе со Творцом, Который являлся им в раю видимым образом, как Отец детям (Бытие, 2). Бог учил людей любви. Для этого была дана заповедь — не вкушать плодов с дерева познания добра и зла. Исполняя это Божье повеление, люди могли так проявить этим свою любовь к Создателю. Однако совершенное прегрешение, то есть ослушание, Адама и Евы исказило духовную природу человека.
Как говорил древнегреческий философ Аристотель, «природа не терпит пустоты», но как видно без нее не обойтись. Центральное место, принадлежащее Творцу, заняло собственное «я» человека. Адам и Ева последовали горделивому желанию сравняться с Богом. «Будете, как боги» обещал обольститель прародителям, (Бытие, 3:5). Смысл первородного греха заключался в непослушании Создателю, то есть в сознательном отказе от исполнения того плана, который Господь имеет о мире и человеке. Таков был отказ от Богом определенного порядка жизни, преступление Его закона.
Это привело к «мутации» человеческой природы, полной смене приоритетов. Стремление к служению Создателю и общению со Всемогущим Богом было вытеснено стремлением к удовлетворению собственных эгоистических потребностей. Святые Отцы называют такое состояние человека жизнью только для себя, где в центре внутренней вселенной царствует собственное “я”. Это царство гордыни.
Сопротивление горделивому состоянию, притеснение своего “я” для того, чтобы в центре жизни был Бог, называется смирением. Другое определение этого состояния — нищета духовная. Дух злобы, гордыни и эгоизма не может сделать человека счастливым, ибо отгоняет Божью благодать. Самомнение о себе является следствием и проявлением гордыни, а где гордыня, там нет места Богу.
Именно поэтому нужно сначала освободиться от самомнения, от тщеславных иллюзий о себе. Чтобы достичь блаженства, необходимым условием является осознание бедности своей души, которая лишена тех качеств и добрых дел, что приближают человека ко Христу. «Перевоспитание» возможно, если прилагать активные творческие действия ко спасению. Только тогда в человеческой душе будет пребывать Сам Дух Божий, что является истинным богатством, дающим великое счастье.
«Нищета духовная, или сокрушенность, есть особенность лучших умов, которые когда-либо посещали мир. Это сознание своего недостоинства перед величием Божиим, сознание своей нечистоты перед чистотой Творца, сознание своей полной зависимости от безграничной силы Божией… Блажен тот, кто способен искренне исповедать: моя сила ничтожна, мой разум немощен, воля моя неустойчива. Господи, помоги мне… Нищета духовная — прямая противоположность надменности и хвастовству» (святитель Николай Сербский, 1881-1956).
В материальном отношении нищим признается человек, не имеющий средств и возможностей для покрытия своих «нулевых» потребностей. Это отсутствие ежедневного пропитания, одежды, места для ночлега. Например, по житейским меркам нищими могут признаваться люди без стабильных средств к существованию. С подобной нищетой можно успешно бороться материальными средствами, они устраняются получением определенных земных благ.
Однако нищим себя признавал выдающийся физик, математик, механик, астроном Исаак Ньютон (1642-1727), утверждая, что его незнание бесконечно больше его знания.
К нищим относил себя и ветхозаветный богач Иов (Книга Иова, 1:21). Причем нищим он был в душе своей еще до того, как лишился видимых богатств.
«Его почитали стяжавшим многое, но, по испытании его Господом, оказалось, что Иов ничего не стяжал кроме единого Бога» (преподобный Макарий Египетский, 300-391).
Духовная же нищета представляет собой ощущение некоего сосуда, который душа стремится заполнить. Это жажда души, которую хочется утолить. Наполнение духовного сосуда невозможно осуществить ничем земным. Ничто на земле не может утолить этой жажды. Поэтому осознание духовной нищеты побуждает искать небесных даров.
Материальная нищета не означает автоматической нищеты духовной. Бедняки и бомжи не становятся автоматически блаженными, они вполне могут быть пленниками любых страстей. Нищета и бедность не гарантируют сами по себе духовных высот.
«Нищета духовная — это не материальная бедность или душевная бездарность. Напротив, «нищий духом» может быть при этом очень богатым или очень одаренным человеком. Нищета духовная — это смиренный образ мыслей, который вытекает из честного признания своего несовершенства. При этом, христианское смирение не есть отчаяние или пессимизм. Напротив, оно полно упования на Божие милосердие, на реальную возможность стать лучше. Оно проникнуто радостной надеждой на то, что с Его помощью мы станем добродетельными и угодными Ему детьми» (епископ Александр Милеант, 1938-2005).