Во многой мудрости много печали?

Жизнь многих людей наполнена постоянной усталостью, беспросветной ежедневной рутиной на работе и дома. А тут еще и опыт, обретенные знания, понимание жизни открывают ее многочисленные печальные стороны. Рано или поздно возникает закономерный вопрос, как правильно относиться к библейским словам «многие знания многие печали»? Неужели, если много знать, жизнь человека неизбежно будет наполнена скорбью и печалью? И вообще — кто сказал «многие знания многие печали»?

Книга Екклесиаста: история написания и авторство

Книга Екклесиаста — уникальный текст в ветхозаветном Священном Писании. О ней зачастую говорят, что это самая «небиблейская» книга.  Она не содержит яркого свидетельства веры. В ней нет пророческих предсказаний и наставлений. Описанная бессмыс­ленность человеческой жизни, как кажется на первый взгляд, противоречит самому духу Священного Писания.

До сих пор нет общепризнанного мнения о ее авторе и времени написания. Однако сложилось традиционное представление, что она написана еврейским царем Соломоном (10 век) на исходе его долгой жизни. На это указывает сам автор, называя себя сыном Давида и царем в Иерусалиме.  Именно предполагаемое авторство Соломона повлияло на судьбу Книги — ее включили в иудейское Священное Писание. 

Название «Екклесиаст» — греческий перевод с еврейского. В оригинале текст называется Кохелет — «говорящий в собрании», «проповедник». То есть Екклесиаст — это не собственное имя автора.

Древнейшее предание об авторстве царя Соломона, сына царя Давида, подверг сомнению в 17 веке голландский христианский богослов  Гуго Гроций. Эту позицию подхватили и обосновали целый ряд протестантских ученых, отрицавших подлинность Книги. Тогда же были высказаны сомнения относительно времени написания. Расхождения в датировках составляли в несколько веков. Например, немецкий историк Фридрих Делич — к 464—332 годам до Рождества Христова, а немецкий историк Генрих Грец — к 1 веку до Рождества Христова. По их мнению, в Книге Екклесиаста встречаются описание бедствий жизни, о которых ничего не известно из жизни Соломона. Также в Книге использованы слова, употребление которых несвойственно для эпохи царя Соломона.

Для христианского богословия вопрос о том, кто именно написал Книгу Екклесиаста, не является принципиальным. Главным остаётся смысл данного Писания.

О чем эта книга

На первый взгляд, главным мотивом Книги Екклесиаста выступает бессмыс­ленность человеческой жизни. Автор описывает картину вечного круговорота жизни. Все названо суетой, бессмысленной тратой времени. Не только обретение богатства, власти, получение удовольствий, но и любой человеческий труд определены как бесполезные.

Автор говорит, что в мире никогда не будет настоящей справедливости. Всегда один будет властвовать над другим. Всегда будут подкупленные судьи. Мудрец даже не видит никакого различия между людьми и животными: умирают и те, и другие. Нет смысла и в получении знаний и мудрости, так как от этого только  увеличивается скорбь человека.

Часто употребляемое слово «хэвэл» (от халдейского «habal» – «дымиться, испаряться») переведено на русский как «суета» — пустые, безрезультатные занятия.

Единственной достойной жизненной позицией является получение удовольствия от самого процесса жизни, помня при этом ее суетность. Екклесиаст считает, что в целом человеческая деятельность безрезультатна, мы не можем изменить существующий порядок вещей на земле. Все в человеческой жизни носит преходящий характер. Ничто земное не в состоянии дать ощущение совершенного счастья. Блаженства можно достичь только в Боге.

Первая глава Книги Екклесиаст

Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме.

Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, – всё суета!

Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?

Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки.

Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит.

Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои.

Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь.

Все вещи – в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием.

Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем.

Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас.

Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после.

Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме;

и предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем.

Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, всё – суета и томление духа!

Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать.

Говорил я с сердцем моим так: вот, я возвеличился и приобрел мудрости больше всех, которые были прежде меня над Иерусалимом, и сердце мое видело много мудрости и знания.

И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость: узнал, что и это – томление духа;

потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь.

«Многие знания многие печали» — это о депрессии?

Слова Екклесиаста “многие знания многие печали” говорят об опыте человека, стремившегося некогда приобрести мудрость и всевозможные знания. Однако по прошествии времени автор ощутил, что все это было суетой жизни, погоней за ветром. Счастье на земле обретено не было, увеличились лишь страдания от понимания призрачности человеческой надежды.

Однако слова автора не говорят о его депрессивном состоянии. Екклесиаст не пессимист. Он своими рассуждениями подготавливает к восприятию настоящей мудрости, явленной в Новом Завете. Им были познаны пути Божественного Промысла. А тот, кто обретает в своем сердце Истинного Бога, обретает настоящую мудрость. Это всегда приводит к настоящей радости, а не печали. 

«Учение о мудрости в Псалтири, в книгах Екклесиаста и Притч, так же и в других ветхозаветных Писаниях, имело прообразовательное значение. Оно приготовляло к восприятию высшей премудрости, которая явилось в Иисусе Христе: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия!» (Рим. 11: 33). Только соединившись с Христом, человек может обрести подлинную мудрость, которая не только не умножает печаль и скорбь, но дает блаженную радость познания новой жизни» (иеромонах Иов Гумеров).

Христианское понимание слов «Многие знания многие печали»

Каково же христианское понимание слов «многие знания многие печали»? Для точного понимания требуется изучение всей Книги и правильное ее толкование. Выдергивание из контекста отдельной фразы, даже очень яркой, не позволяет понять ее истинный смысл.

По мнению Святых Отцов, главная мысль Книги Екклесиаста заключается в указании, что необходимо отвергнуть земную суету. Самым ценным для человека является служение Господу. А все остальное на земле есть просто дым, который легко развеивается и не оставляет следов. Даже человеческая мудрость признается недостаточной и бессмысленной без общения с Богом. 

«Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом» (Первое послание апостола Павла к Коринфянам, 3:19).

Однако понимание временности земной жизни не является поводом опускать руки. Суета и бессмысленность открывают человеку собственную беспомощность, заставляют его искать ответы на волнующие душу вопросы. Где же найти опору? В чем смысл происходящего и всей жизни? Эти искания человека приводят к тому, что им открывается Присутствие Бога, рождается вера, появляется надежда. Христианское отношение к жизни заключается в стремлении обретения единения с Богом, что означает покой и блаженство.

Мнения Святых Отцов о словах «многие знания многие печали»

Блаженный Августин (354-430)

«Знание вещей земных и небесных род людской имеет обыкновение оценивать очень высоко. Но, конечно же, лучшими [из его представителей] являются те, кто предпочитает этому знанию самопознание. Душа, которая знает свою немощь, более достойна похвалы, нежели та… что остается в неведении, каким путем достичь своего спасения и утверждения…

Ведь потому знание нуждающегося [вариант перевода: «делающего», «трудящегося»] и страждущего не надмевает, что любовь назидает (1 Кор. 8:1). Ибо он предпочел знание знанию, так как он предпочел познать немощь свою, нежели пределы мира, основания земли и высоты небес. А умножая познание, он умножил скорбь [вариант перевода: «тяжёлый труд»], скорбь от своего странствия из-за желания [достичь] своей отчизны и благого Бога Творца».

Преподобный Иероним Блаженный Стридонский (342-420)

«Ибо во множестве мудрости множество негодования: и кто прилагает мудрость, прилагает печаль. Чем больше кто будет постигать мудрость, тем больше он негодует, что подчинен порокам и далек от добродетелей, к которым стремится (Прем.6:7). А поелику сильные будут терпеть и сильные муки, и кому более поручается, от того более и взыскивается, то прилагающий мудрость прилагает поэтому и скорбь, сокрушается печалью по Боге и скорбит о грехах своих.

Поэтому и Апостол говорит: «кто есть веселяяй мя, точию приемляй скорбь от мене» (2Кор.2:2). Но, может быть, можно разуметь здесь и то, что муж мудрый скорбит о том, что мудрость скрывается в таком отдалении и глубине, и не сообщается уму так, как свет зрению, а достигается с некоторыми мучениями, невыносимым трудом, постоянным углублением и занятиями».

Священномученик Дионисий Александрийский (2-3 век)

«Напрасно надмевался я и прилагал премудрость, — не ту, которую дал Бог, но ту, о которой Павел говорит: премудрость мира сего буйство у Бога есть (1 Кор. 3:19). Соломон учился и этой премудрости сверх меры, более всех древних. Теперь он показывает суетность ея, как видно и из дальнейших слов. И сердце мое, говорит он, виде многая, знал я премудрость и разум, притчи и хитрость, но премудрость, и разум не истинный, а тот, который, по словам Павла, кичит (1 Кор. 8:1). Сказал он, по свидетельству Писания, и три тысячи притч (3 Цар. 4:32), но не духовных, а связанных с обыкновенными занятиями людей, как напр., притчи о животных или о лекарствах.

Поэтому и прибавил он с пренебрежением: уразумех аз, яко и сие есть произволение духа. А множество разума — не (того разума, который) от Духа Святого, а того, который занимается измерением неба, положением земли, пределами моря и производится вождем мира сего, посылающим его для уловления душ. Но приложивый разум в области этих предметов приложит болезнь».